La "grâce divine" dans la Bible et le Coran

Le concept biblique de «grâce» a plusieurs significations qui ne sont plus vraiment comprises en dehors de l'Eglise. Le terme a été dépouillé de ses sens en français, et son utilisation actuelle ne couvre pas les multiples significations du terme biblique. Et pourtant, la grâce est un concept biblique fondamentale qui distingue la foi chrétienne de toutes les autres religions.  En effet, le concept de "grâce" de Dieu est-il présent dans le Coran et l’islam? Si oui, quelles en sont les similitudes et les différences avec le concept biblique? Et partant de ces similitudes et différences, quels sont les points de contact possibles pour transmettre le message biblique de la grâce aux musulmans?

1. La grâce dans l'Ancien Testament

Le concept de «grâce» semble moins présent dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau Testament. Des passages tels que Jean 1:17 ("La loi a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ») et Romains 6:14 ("le péché n'aura pas de pouvoir sur vous, puisque vous n'êtes pas sous la loi mais sous la grâce») semblent confirmer le préjugé commun que Dieu, dans l'Ancien Testament, est un Dieu de colère alors que dans le Nouveau Testament, il est un Dieu d’amour. Mais cette impression est erronée. En réalité, Dieu est un Dieu de grâce tout au long de la Bible. L'histoire du salut commence en effet dans le premier livre de la Bible où Dieu manifeste sa grâce salvatrice envers l'humanité, grâce qui culminera dans la venue du Fils de Dieu, Jésus-Christ le Sauveur.

L'impression qu'il y a moins de «grâce» dans l'Ancien Testament vient de certaines traductions de la Bible. Le mot hébreu «hesed», est le terme théologique la plus important de l'Ancien Testament pour exprimer la « grâce ». Il est employé 245 fois. Ce terme a de nombreuses significations, dont «grâce». Dans la traduction grecque la plus célèbre de l'Ancien Testament, la Septante, «hesed» est systématiquement traduit par "eleos", rendu par «miséricorde» dans certaines versions de la Bible. Le deuxième terme hébreu traduit par "grâce", "poule", qui n’apparaît que 69 fois dans l'Ancien Testament,  a été traduit par "charis" en grec et «grâce» en français. Cependant, Dieu a manifesté sa grâce salvatrice dans l'Ancien Testament en commençant par l'expulsion d'Adam et Eve du paradis, par la libération des enfants d'Israël de l'esclavage en Egypte et par l'envoi de ses prophètes jusqu'à la venue du Sauveur Jésus-Christ. De tout cela, il ressort que le terme hébreu «hesed» a davantage de nuances de sens que le mot «grâce» en français. Selon le contexte, il est traduit par « faveur imméritée », « bonté », « bienveillance », « amour », « loyauté », « grâce » et « miséricorde ». «Miséricorde» est peut-être la traduction la plus complète car elle englobe toutes les autres variantes de sens. Ainsi le terme «grâce» employé dans l’Ancien Testament renvoie à la fois à la grâce commune de Dieu et à sa grâce salvatrice envers les individus et les peuples. Il est important de le comprendre afin de discerner les similitudes et les différences entre le concept coranique et le concept biblique de la «grâce».

2. La grâce dans le Nouveau Testament

Les écrivains néotestamentaires ont hérité de l’Ancien Testament cette notion clé de la « grâce ». Elle ancre le message du Nouveau Testament dans l’histoire du salut et ses nombreuses significations sont contenues dans le mot "charis".  Ce terme est encore plus riche de sens que le terme hébreu «hesed». En fonction du contexte, il est rendu par «faveur», «bonne volonté», «faveur imméritée», «bonté», «miséricorde», «grâce» ou «don». Dans le Nouveau Testament, il est employé 155 fois, principalement dans les lettres de Paul où il fait en particulier référence au don immérité de la rédemption par Jésus-Christ. Dieu, le Père, est source de cette grâce salvatrice manifestée par la mort sacrificielle de son Fils. Christ, le Sauveur, accorde le don du salut. La richesse de la grâce de Dieu s’exprime dans sa miséricorde envers les gens, dans le pardon des péchés (Éphésiens 1:7), dans le don de la vie éternelle (Romains 6:23) et dans l’exercice de dons spirituels (1 Corinthiens 1:7). Tant le  « hesed» de l’Ancien Testament que le « charis » du Nouveau Testament pourraient être paraphrasés par l’expression «la bonté de Dieu», bonté qui est particulièrement manifeste dans la grâce imméritée de la rédemption. Ainsi, en plus de la grâce commune de Dieu, un individu peut bénéficier de la grâce salvatrice de Dieu. C'est ce qui distingue clairement le concept biblique de la grâce (en particulier néotestamentaire ou chrétien) du concept coranique.

3. La grâce dans le Coran

À première vue, il semble y avoir un certain nombre de similitudes entre christianisme et islam. Il y a cependant des différences fondamentales dans leur concept respectif de Dieu et celui de la grâce qui en résulte. La Bible et le Coran décrivent Dieu comme bon. En parlant de la faveur d'Allah, de sa grâce et de sa bonté, le Coran utilise des mots dérivés des racines arabes RDW, FDL, LTF et N'M. Selon le Coran, Dieu manifeste sa «grâce» par les bénédictions spirituelles et matérielles qu’il accorde aux êtres humains. Allah est celui qui toujours donne (sourate 3:6; 38:8; 52:28). Allah manifeste sa grâce commune dans la création de l'homme et de toutes les autres créatures, y compris les anges (sourate 15:29-35; 17:72; 38: 71-85). De plus, le Coran souligne à maintes reprises que Dieu est "miséricordieux", la "somme de tout ce qui est bon." Chaque sourate - à l'exception de la sourate 9 - commence par la formule «Au nom du Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux ». Sourate 7:156 dit même «Ma miséricorde embrasse tout ». Cette grâce commune de Dieu, sa bonté et sa bienveillance envers la création révèle un parallèle avec la notion biblique de la grâce commune de Dieu selon laquelle il «fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes» (Matthieu 5:45 ).

Une comparaison avec la Bible met bien en évidence le fait que le Coran parle de la grâce et de la miséricorde d'Allah, même de son «amour» (3:31), mais que ces attributs ne correspondent pas à son essence. Ils ne constituent pas le coeur du message coranique. Il est vrai que Dieu est miséricordieux envers qui il veut. Cependant, l’essentiel du message coranique tient dans l’affirmation qu'il n'y a qu'un seul Dieu, tout puissant et éternel (tauhid). Le Coran rappelle que Dieu «n’aime» que les justes et qu'il ne guide que ceux qui font sa volonté. Il est l’ennemi de ses ennemis, et les ingrats n'ont rien à attendre de Lui sinon sa colère et son jugement. En d’autres termes, Allah n'aime pas les injustes, les incrédules, les transgresseurs et les malfaiteurs.

Par contre, la Bible ne laisse aucun doute sur le fait que l'homme n'est sauvé que par la grâce de Dieu, par le moyen de la foi en Jésus-Christ (Romains 3:23-24). A travers la mort de Jésus, la grâce de Dieu est devenue manifeste, alors que les êtres humains étaient encore «pécheurs» et «ennemis» de Dieu (Romains 5:6.8.10).  En islam, un tel pardon est inconcevable parce que, selon le Coran, Dieu ne peut pardonner que si l'homme a fait le premier pas, que s’il est devenu un croyant et obéit à Allah (surtout s’il pratique les «cinq piliers» de l'islam). La Bible parle également de l'assurance du salut (1 Jean 5:12), alors que le croyant musulman ne peut qu’espérer gagner le paradis par ses bonnes œuvres. En définitive, il n'y a dans le Coran ni histoire du salut ni assurance du salut. L'Islam rejette en effet l’idée que l'homme ait besoin d'être sauvé de la puissance du péché parce que, selon la conception coranique de l'homme, les êtres humains sont faibles, mais bons. Ils n’ont besoin que d’être guidés.

Selon la Bible, l'homme est au contraire «disposé au mal dès sa jeunesse » (Genèse 8:21), il a donc besoin d'une régénération de son cœur, c'est à dire de passer par la nouvelle naissance. Et cette nouvelle naissance n’est possible qu’en vertu d’une initiative de Dieu et de sa grâce salvatrice. C'est uniquement de cette façon que les pécheurs peuvent être rachetés.

On voit donc qu’Allah ne se confond pas avec Dieu le Père, lui qui a manifesté sa grâce salvatrice à travers la mort sacrificielle de son Fils sur la croix. Allah ne s’est pas fait homme et ne s’est pas donné sur la croix pour sauver les perdus. En islam, l'homme est en partie responsable de son salut. Chaque être humain est seul devant Allah (sourate 6:164) et n'a nul besoin d'un rédempteur. Cependant, en dépit de toutes ses bonnes œuvres, le musulman n'a jamais l'assurance du salut. L’expression «si Allah le veut » rappelle en effet que l’incertitude demeure. Par conséquent, la grâce salvatrice de Dieu (et non sa grâce commune) est le point distinctif de la conception chrétienne de la grâce. D’après elle, en effet, personne ne peut se sauver par ses propres efforts. Tout dépend au contraire de la bonté et de la grâce imméritée de Dieu manifestées dans la mort du Christ, grâce salvatrice toujours en opération.  

 

Références

Fritz Goerling. "Der Gott ist doch Islam des der GLEICHE wie der Alten Testaments des Ist. Mission unter musulmans ueberfluessig nicht damit?" in: Andreas Holzhausen, Mission unter Beschuss. Haenssler: Neuhausen-Stuttgart, 1994, S. 44-55.

Christine Schirrmacher. Der Mensch braucht Erloesung? Warum Muslime den Opfertod Jesu so schwer verstehen. Arbeitshilfe Nr.4 der Bewegung Lausanner - Deutscher Zweig.

Christine Schirrmacher. Was kommt nach dem Tod? Die Heils-Ungewissheit im Islam. Arbeitshilfe Nr. 5 der Bewegung Lausanner - Deutscher Zweig.

Eberhard Troeger. Die Barmherzigkeit Gottes im Alten und Neuen Testament und im Coran. Villach: Oesterreich, 1995.